Historia del Taoísmo

 

El taoísmo surge a partir de un sistema filosófico tratado en las escrituras de Lao Zi, el Dàodéjing (Tao Te King). 

 

El impacto del chamanismo sobre la filosofía de Lao Zi es una influencia muchas veces no reconocida por los muchos estudiosos que consideran corrientes opuestas el Taojiao y Taojia (Taoísmo religioso y Taoísmo filosófico). Lo cierto es que Lao Zi, nativo del reino de Chu del condado de Fu en un pueblo llamado Li, creció en una sociedad con una fuerte influencia chamánica. Recientemente algunos estudiosos han encontrado grandes parecidos de estructura gramatical entre escritos de la cultura Chu de la época y el Daodejing "Tao te King". 

 

Taoísmo clásico: Laozi  y el Daodejing

 

Su verdadero nombre era Li Erh. Posiblemente criado en una familia de alto estatus social pero desilusionado por el clima político de intrigas y ambición sin limites ocupó un puesto menor como Bibliotecario y Guarda de los archivos Imperiales. Poco mas se sabe del verdadero Lao zi, se dice que después de una especie de iluminación viajó a la frontera oeste y desapareció. Antes de desaparecer redactó una obra de 1000 palabras, el Daodejing,  y se la encomendó al guardián del paso llamado Wen Zi, que fue su primer discípulo. 


El Daodejing (道德經) es la primera obra del Taoísmo seguramente escrita por más de una persona y es claramente una obra escrita en el periodo de Primavera Otoño, donde el taoísta no es necesariamente un ermitaño que vive al margen de la sociedad. El concepto de “no-involucración” es claramente un concepto posterior mas propio del Taoísmo de los estados Guerreros de Zhuang Zi Lie Zi. En el Daodejing, el sabio es una persona que conoce el camino natural, entiende la armonía y sigue estos principios. Los cambios sociales vienen de cambios en los individuos y los individuos cambian si siguen los principios de la naturaleza del cambio.

Para Confucio la armonía radicaba más en observar los rituales de conducta que hacen que la sociedad esté en armonía.   

 

El Dao es la fuente de todo el universo, ilimitado, invisible y intangible a través de los sentidos. Inagotable aunque todos los seres dependen de él. Es la realidad inmutable detrás de universo de cambio y transición.

 

El Sabio taoísta hereda muchas de las cualidades del Chamán, Lao Zi y su heredero Zhuang Zi eran procedentes de reinos del sur, de gran influencia chamánica, enseñaron su verdad normalmente a discípulos de la misma región procedentes de un entorno similar. Por lo que a veces se sugiere que el Taoísmo es una corriente que procede del sur, de los reinos donde crecieron sus mas importantes exponentes, entorno en el que se conservaba el respeto a las fuerzas naturales.

 

El sabio taoísta tendrá muchas de las habilidades del Chamán de los tiempos de Yu; hablar con los animales, inmune a las fuerzas negativas, su cuerpo suave y delicado como un niño y su energía sexual poderosa. Estas cualidades del Chaman permanecerán en el taoísta hasta hoy.

El sabio seria una persona implicada en la sociedad donde vivía. Seria un gran gobernante o incluso un Rey gobernando siempre mediante “el camino” por la ley del Wu Wei.  

 

Yang Shen o Cultivo de la vida, los ejercicios físicos para mejorar el riego sanguíneo y el Qi, ejercicios respiratorios, posturas estáticas precursores del yoga y seguramente técnicas de cultivar y retener la energía sexual para regresar a la juventud.

 

La actitud moral y estilo de vida… El deseo, el apego a los bienes materiales, las actividades que excitan la mente y el cuerpo emocional cansan al cuerpo. Estimulan los sentidos en detrimento de la salud.

 

 

Trasfondo político en el período de los estados guerreros

 

Después de más de tres siglos de guerra y muertes existe un cierto equilibrio caldo de cultivo de diplomacias y de intrigas.

Los estrategas militares abundan Mozi, Sun Zi, Kuei Ku Zi, escuela de los mejores estrategas militares y diplomáticos. Los taoístas Chuang Zi y Lié Zi critican abiertamente la sociedad y a aquellos que apoyan a los señores feudales. Creen firmemente que perseguir fama y fortuna es inherentemente opuesto al cultivo de la salud; abogan por un desentendimiento total y consideran las convenciones sociales como un enemigo de la libertad e integridad personal.

 

Aunque estos dos autores estaban fuertemente influenciados por el chamanismo han sido tachados de despreciar las formas institucionalizadas de chamanismo. En sus obras dedican críticas a brujos, hechiceros y charlatanes que según ellos desprestigiaban el significado último de chamán como mediador entre las fuerzas cósmicas y el hombre.

 

 

Se introduce el concepto de Igualdad de todas las cosas en el universo, que significa que las categorías y jerarquización de la realidad que hacemos los hombres a través de una mente regida por lo deseable, no se corresponde con el principio de igualdad que según ellos rige el universo.

 

En el final del periodo de los estados Guerreros el Taoísmo se convirtió en una voz en contra de la hipocresía. En una sociedad corrupta, la única manera de no caer en el juego de luces y sombras, de verdades y medias verdades era quedarse fuera.

 

Esta actitud primero solo era contemplada por taoístas después artistas, poetas… lejos de considerarse escapistas los ermitaños serán considerados un ejemplo de integridad y libertad personal.

 

Durante los 500 años del periodo clásico vemos como en un principio se aboga por una actitud de reforma social en la fase inicial. Durante los estados Guerreros el Taoísmo pierde la esperanza de crear una sociedad mejor y desarrolla una actitud negativa hacia la política, cultura y las normas sociales mientras se enfatiza la libertad personal y el cultivo de la salud. En la Dinastía Han, Wei, Jin siglos II, III, IV, V la desconfianza con el Taoísmo religioso sobre las instituciones es total. En cualquier caso el Taoísmo siempre recuerda la vía natural como camino donde el hombre vive de acuerdo a la ley del universo.

 

La transformación del Taoísmo de filosofía en Religión 

(20dc-600dc)

 

 Si la época anterior fue la era dorada del Taoísmo filosófico, estos fueron los momentos dorados del Taoísmo que como religión institucionalizó el sacerdocio, desarrolló una serie de ceremonias religiosas, compilaron también sus propias escrituras y reunieron a gran numero de seguidores.

 

 

El principio del Taoísmo Religioso en La dinastía Han del Oeste

(206ac-8dc)


Nos encontramos en la China por fin unificada por la dinastía Qing que tuvo una vida mas que efímera (221 AC -206ac). Durante la dinastía han la clase política de mercenarios y consejeros ya no es necesaria. El emperador decidido a no caer en los mismos errores de la era Zhou, priva a los señores feudales de su poder por lo que la clase de consejeros entrenados en las artes de la longevidad, sanación, adivinación conforman una clase, “Fang Shi” que se podían dividir en aquellos especializados en las artes mágicas, adivinación, curación y aquellos especializados en el arte de longevidad inmortalidad.

 

Los primeros tuvieron mas fortuna con las clases desfavorecidas cuyos talismanes mágicos podían proteger la cosecha, y asegurar la salud de la familia para así poder cultivar la tierra. Los Fang shi utilizaban invocaciones y talismanes mágicos para proteger a estas familias. Los segundos con las familias más adineradas preocupados por las artes de la longevidad e inmortalidad.

 

El Taoísmo ceremonial revitalizó un país que desde la desaparición de los chamanes con verdadero poder personal no podía cubrir las necesidades espirituales del pueblo. Las grandes ceremonias se habían convertido en celebraciones sin ningún valor espiritual.


El toque definitivo para que el Taoísmo se convirtiera en una religión fue la determinación del emperador Han de promover el Taoísmo. Al desaparecer los chamanes de la corte y su ceremonial dio la oportunidad al Taoísmo religioso a tomar el relevo y sustituirlo.

 

 

El Taoísmo se convierte en una religión organizada Han del Este

(25-219ac)

 

En el año 150 el emperador Han honra con un santuario la figura de Lao Zi y conduce ceremonias oficiales para honrarle. En China existen dos clases de santuarios aquellos dedicados a los ancestros y aquellos dedicados a las fuerzas sobrehumanas; Lao Zi al no pertenecer a la familia Han entendemos que se le empieza a considerar un Dios o figura sagrada.

 

Zhang Dao Ling venía del sur de China de una región donde el Chamanismo siempre había sido fuerte, educado según el código Confucionista pero interesado por las enseñanzas de Lao Zi y las artes de Longevidad viaja a la comarca de Shu (actual Sichuan y Yunnan) que estaba totalmente aislada por las montañas y donde se mantenían practicas puramente chamánicas a la antigua usanza.

 

Chang reclamaba que su poder le había sido revelado por el propio Lao Zi… lo cierto es que adquirió la destreza de curar a los enfermos de las influencias malignas, parece ser que adquirió sus habilidades de los  maestros chamanes de la comarca Shu. Como Nativo del sur seguramente estaba familiarizado con toda la magia talismánica procedente de los reinos de Wu y Yueh… Chang utilizaba el Agua Talismánica para curar a los enfermos, que se convertían en seguidores suyos.

 

Chang Tao ling se organizo una religión a su alrededor, nombrando a Lao zi como el gran señor de los cielos, sus descendientes serán lideres de Culto en un movimiento llamado Los “5 celemines de arroz”, porque para entrar a formar parte de la organización había que donar 5 boles de arroz.

 

Lao zi como Dios, Chang Tao Ling como sacerdote y sus hijos llamados los maestros celestiales que servirían de mediadores entre los dioses y los creyentes, una religión que servia las necesidades de la gente común... el movimiento seguramente se hubiera quedado en fenómeno regional sino fuera porque el nieto de Chang Tao Ling, Chang Lu, desarrolló ambición política y quiso empujar el fenómeno hacia la parte central de China. Varios eventos hicieron que la liturgia local se convirtiera en un fenómeno religioso institucionalizado con ceremonial, escrituras y magia.

 

Kou Chien Qi padre del ceremonial taoísta norte

 

Sacerdote y erudito taoísta vivió en el Reino Wei del Norte en el tiempo de su máxima prosperidad y poder .Procedente de los Maestros Celestiales estableció la Rama Norte de la escuela de los Maestros Celestiales y se convirtió en el guía espiritual del Emperador Wei del Norte. Esta Rama de los Maestros Celestiales hacia hincapié en el ceremonial y liturgia en contraste con la original escuela que se centraba en la magia talismánica. Inspirado por las prácticas de abstinencia Budistas Kou publico una serie de obligaciones y prohibiciones para los adeptos taoístas. Atacó a los cultos populares por utilizar alcohol y alucinógenos en ceremonias que cada vez parecían más orgías, utilizando el eslogan “purificando las prácticas espirituales y restableciendo la moral”. Designó fechas para la mayoría de las deidades taoístas y prescribió el ceremonial a seguir además escribió la música y la liturgia para estas ceremonias.

 

El emperador Wei del Norte impresionado lo convirtió en su consejero. En 420 dc se declaró al Taoísmo la religión oficial en el reino de Wei del norte.

 

 

El ascenso del Taoísmo místico 

(300-600dc)

 

El misticismo esta caracterizado por la cualidad de una experiencia

 

La unidad: detrás de todas las manifestaciones, el uno donde todas las realidades están conectadas. El concepto de unidad se da dentro de nosotros y una vez descubierto nos abre la puerta de unión con todo a nuestro alrededor.

Componente Emocional: normalmente la experiencia viene acompañada con una sensación de bienestar, placer o éxtasis.

Componente Perceptivo: alteración en la manera de percibir el ambiente, alteraciones tanto visuales como auditivas que acompañan la experiencia. De manera que se percibe el ambiente sin intrusiones de la mente racional.

Conducta: la experiencia mística es el resultado de una conducta determinada; ósea que la experiencia esta inducida por la acción que el adepto realiza.

La experiencia Mística y el Chamanismo tienen una gran conexión: incluyen experiencia extraordinaria, unión con la fuerza del universo y ritos de poder.


En principio se creyó que la diferencia fundamental es que la primera era provocada (chamánica) y la mística era espontánea. Sin embargo el místico taoísta se somete a un riguroso entrenamiento.

Por lo visto la diferencia fundamental entre ambas es básicamente la naturaleza de esa unión.

 

Para el chamanismo las fuerzas naturales están fuera de uno, mientras que en el misticismo uno reconoce las fuerzas naturales en el interior de uno y son los condicionantes culturales los que nos mantienen separados de la fuerza universal.

 

El Chaman viaja al inframundo o sube a los cielos que no están dentro de el.

El Misticismo Shang Ching cree que todos los poderes naturales viven en nuestro interior y aunque mantiene características chamánicas se diferencia claramente.

 

El legado de La escuela Shang Ching

 

Sus practicas influyeron enormemente el Taoísmo de las Dinastías Tang (618-906dc) Song (960-1267dc) y sus fueron absorbidas por el Taoísmo mas tardío de las Dinastías Ming (1388-1644dc) y Qing 1644-1911dc).

 

 -Las nociones de dioses guardianes del cuerpo, el viaje a las estrellas han sido adoptadas por el Taoísmo alquímico.

 

 -Las descripciones de la circulación de la energía…como la circulación del microcosmos y del macrocosmos son el fundamento de muchas de las practicas de Qi gong taoísta.

 

 -Los mapas Shang Ching del universo interno se han convertido en herramientas útiles para la alquimia interna.

 

-Las prácticas de absorber la esencia de la luna, sol y las estrellas son practicados por los niveles más altos de iniciados en sectas de alquimia interna

 

-Hoy en día se pueden encontrar rituales Shang Ching en la escuela de la completa realidad que los incorporo después de sintetizar el confucionismo, budismo y Taoísmo.

 

-La creencia de que existen monstruos en el cuerpo fue adoptada por la Escuela de acción y Karma que surge en el siglo XII dinastía Song.

 

-Las nociones de Guardar el uno, abrazar el uno, y mantener el uno han influenciado las técnicas de meditación actuales que se basan en calmar la mente, disolver el deseo y cultivar la naturaleza interna

 

-Las técnicas de tragar saliva, inhalar, exhalar, y dirigir el flujo del Qi han influenciado a muchas escuelas de Qigong en el arte de hacer circular la energía.

 

El desarrollo del Taoísmo Alquímico 

(200-1200dc)

 

Como si se tratase de Metales el Taoísmo utiliza los principios más básicos el Agua y el Fuego Kan y li para refinar lo mas denso en el cuerpo y trasformarlo en energía mas sutil con mas calidad vibracional que le acerca poco a poco a la nota original de sintonía armónica.

 

A la Alquimia nos podemos referir también como transformación fisiológica porque su objetivo es trasformar, refinar la estructura y funciones fisiológicas del cuerpo. Hay dos tipos de alquimia, interna y externa. La externa utiliza minerales y plantas para preparar el elixir o la píldora que una vez ingerida proporcionaba la inmortalidad. El alquimista externo recoge las plantas y los minerales, construye un horno y compone las formulas. El alquimista interno encuentra todos los componentes, todos los ingredientes de la inmortalidad dentro de su organismo que va refinando y trasformando y así promueve su energía vital sin necesidad de substancias externas.


 Aunque alquimia externa e interna son diferentes en periodo más temprano no estaban separados y los alquimistas no encontraban conflicto entre alquimia y la búsqueda de los elixires y el yoga sexual, la meditación… simplemente los combinaban.

 

El termino Neidan no surge hasta la dinastía Tang (618-906dc) esto lleva a muchas personas a pensar que antes de esta periodo los alquimistas solo ingerían los minerales. La realidad es simplemente que en un principio las dos alquimias eran complemento una de la otra.

Será en la Dinastía Tang cuando alquimia interna y externa se percibirán como practicas incompatibles.

 

Hoy muchas prácticas de Qigong se acompañan de regulaciones de la dieta y de la ingestión de algunas hierbas, esto está muy cercano al espíritu de los primeros alquimistas del siglo III dc que incorpora la alquimia interna y la externa.

 

Separación de la alquimia interna y externa 

(Dinastía Tang 618-960dc)

 

Al final de las dinastías del Sur 580dc dentro del Taoísmo se empezaban a tener dudas sobre la ingestión de substancias como mercurio o azufres... Muchos de ellos y sus patrones habían muerto al tomar estos elixires envenenados. La falta de confianza les llevo a probar sus experimentos con prisioneros condenados que morían como ratas en un laboratorio. Esto llevo a una revisión de las bases teóricas de esta ciencia.


Con la dinastía Tang China entra en un periodo de estabilidad y prosperidad en que los emperadores apostaban firmemente por la investigación de la píldora de la inmortalidad hasta el punto que murieron mas emperadores envenenados en este periodo que en ningún otro momento histórico. La alquimia externa volvía con fuerza después de su declive con sus principios reevaluados; el Taoísmo será apoyado por todas las clases políticas y los elixires de la inmortalidad se convirtieron una parte importante de la sociedad de la China de la dinastía Tang. Una nueva clase de alquimista surge que deja practicar la alquimia interna y se dedica exclusivamente a la alquimia externa.

 

Después de 300 años de experimentación y fracasos la alquimia externa declino y los taoístas empezaron a cuestionarse si efectivamente era posible incluso ¿Qué es inmortalidad? La casa Tang es destronada y el país entra en el caos político.

 

Llega el periodo de Las 5 dinastías y los 10 reinos; muchos intelectuales abandonan la política y se recluyen; casi todos educados en el confucionismo. El mas famoso de estos Confucio-Taoístas era Lü Dongbin que no estaba interesado en la magia talismánica de los maestros celestiales, ni en la búsqueda alquimista de la piedra de la inmortalidad, se centró fundamentalmente en cultivar la virtud, la salud, quietud y llevar una vida simple y harmoniosa.

 

 

El máximo desarrollo de la alquimia interna

La era de Chang Po Tuan 

(dinastías Song del Norte y del Sur 960-1368)


La Dinastía Song (960 -1279dc) fue la era dorada de la alquimia interna. Durante este periodo, la teoría y practica de la alquimia interna llegó a un grado de sofisticación único en la historia China.


Lü Dongbin es considerado el gran patriarca de la alquimia interna; nacido al final de La Dinastía Tang, vivió el periodo de Las 5 dinastías y los 10 reinos y la Dinastía Song.

 

Desilusionado con la situación política de su tiempo, abandona sus aspiraciones políticas y aprende de un inmortal Chun Li Chuan las artes de la alquimia interna.

 

Lü Dongbin  trasmitirá su conocimiento a varios discípulos que fundaron sus propias escuelas de las artes de la longevidad:


Zhen Shi Yi era uno de los mas famosos alumnos de Lü Dongbin, famoso por ser un innovador en el arte del Qigong. Su visión de la Alquimia interna combina la cosmología I Ching, las ideas Confucionistas de Cultivar la Virtud, y técnicas físicas para promover la circulación de la energía.

 

Chang Po Tuan (987-1082dc) sin duda la aportación mas importante a la práctica y teoría de la alquimia interna vendría de la mano de este hombre. Vivió en la dinastía Song estudió con Liu Hai Zhan, un estudiante de Lü Dongbin. Después de la muerte de Chang Po Tuan sus alumnos fundaron la rama sur de La escuela de La completa realidad. Un alumno de Wang Chung Yang, Chiu Chang Chung  fundo la rama norte de la escuela de la completa realidad.

 

La rama del norte luego seria La secta Long Men que se consolida y pervivirá hasta nuestros días. Sin embargo la rama de sur después comenzada la dinastía Song sigue una suerte muy diferente y termina desapareciendo.

 

 

Zhang San Feng creador del Taijiquan empezó a incorporar la practica de las artes marciales internas en la alquimia interna… todos estos alquimistas internos asumían en cualquier caso que la transformación interna incluya la transformación del cuerpo y de la mente o la doble vía Xing-Ming.

 

También era experto en plantas medicinales y escribió tratados de alquimia interna. Enfatizaba dentro de la alquimia interna el cultivo del cuerpo y los ejercicios en movimiento por encima de los estáticos dentro de la meditación. Honrado por varios emperadores Ming es el patriarca de la secta de la montaña de Wudangshan que fue fundada por estudiantes suyos. Secta que todavía tiene una notable importancia en la zona de China central.

 

 

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