Yang Sheng  hace referencia al término conocido como Calobiótica, o el cultivo de la salud.

 

 

Éste término se compone de dos caracteres: Yang 養(cuidar, nutrir, proteger) y Sheng 生 (vida, existencia, crecimiento).

 

 

El cultivo de la salud es una parte fundamental de la medicina y la cultura china. A lo largo de la historia, ha habido expertos en Medicina Tradicional China, religiosos y filósofos de diversas escuelas (confucionista, budista, taoísta), alquimistas, etc., que han acentuado la importancia de cultivar la salud y han buscado métodos y remedios para alargar la vida. 

 

Para la cultura china, el cultivo de la salud abarca de manera global los aspectos físico, psicológico, moral y espiritual del ser humano. Por lo cual incluye también una búsqueda de herramientas tanto para reforzar el cuerpo y prevenir enfermedades, como para crear un sistema teórico y práctico que ayude a alargar la vida y vivir armónicamente con nuestro entorno, los ritmos de la naturaleza y las leyes universales.

 

La Calobiótica es en definitiva la tendencia natural del ser humano a llevar una vida ordenada y regular. El ‘Huangdi Neijing’ o ‘Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi’ es un antiguo texto médico chino que ha sido tratado como la fuente doctrinal fundamental para la Medicina Tradicional China desde hace más de dos milenios, en él se dice que "los sabios practican la calobiótica de acuerdo con los cambios climáticos de las cuatro estaciones y ésta es la razón por la cual ellos pueden evitar el ataque de los factores patogénicos y tener una larga vida."

 

Las enseñanzas de Laozi, escritor del 'Daodejing' (Tao Te King), y consecuentemente las de la filosofía taoísta, están basadas en el análisis de la naturaleza en su más amplio sentido, con el objeto  de obtener el enfoque acerca del funcionamiento natural de la existencia para determinar cuál es el ‘Orden Natural’ de las cosas.

 

Esta visión universalista es la que Laozi toma como punto de partida para su pensamiento  filosófico, analizando el funcionamiento dual de la naturaleza universal existente: Yin-Yang, para luego profundizar  en conceptos más amplios acerca del origen cosmológico del Universo, y así determinar el funcionamiento fluido u Orden Natural en el cual las diferentes formas han ido mutando para perpetuar la continuidad de la existencia.

 

 

En el Huangdi Neijing, el emperador Huang Di dice:

 

“He escuchado que en la remota antigüedad existían hombres a quienes se denominaba "verdaderos" (zhen ren), los cuales dominaban las leyes de los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían controlar su respiración y sus estados anímicos, efectuaban ejercicios respiratorios de manera que tanto su constitución física como su estado anímico alcanzaban un alto grado de armonía, y su vida, al igual que la de la naturaleza, nunca llegaba a su fin. Tal es el resultado de dominar el "método para alimentar la vida" (Yang sheng zhi dao). En la antigüedad media había "hombres sabios perfectos" (zhi ren) que seguían normas morales puras y podían dominar dicho método según los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían vivir alejados del resto de la sociedad al acumular la energía en su interior y vivir en contacto continuo con la naturaleza, y tenían una gran capacidad tanto auditiva como visual, de modo que podían ver y escuchar objetos de las ocho direcciones.[xviii] Estos hombres, al igual que los virtuosos, seguían el mismo camino. Al mismo tiempo, existían "hombres sabios" (sheng ren) que vivían tranquilos en un ambiente natural, respetaban los cambios de los ocho vientos, seguían las costumbres sociales comunes, mantenían un estado anímico armónico, a la vez que se relacionaban con el resto de la sociedad sin alterar su orden, efectuaban trabajos físicos armónicos, no se alteraban internamente y se sentían felices con su situación. Por eso, su apariencia física no se debilitaba con facilidad y sus años podían contarse hasta 100. A su vez, había "hombres eminentes" (xian ren) que vivían en concordancia con los cambios de la naturaleza, los cambios de posición del Sol y la luna y de la localización de las estrellas, siguiendo los cambios del yin y yang y diferenciando adecuadamente las cuatro estaciones del calendario, para regular así la actividad propia de su organismo. Estos hombres se guiaban por el camino de los hombres verdaderos.”

 

 

La razón por la cual la Medicina Tradicional China enfatiza la importancia de la calobiótica según las cuatro estaciones es que aboga por la teoría de mantener la unidad entre el cielo y los seres humanos. La Medicina Tradicional China cree que el mundo natural es un universo grande, mientras el cuerpo humano es un universo pequeño.

 

El Huangdi Neijing dice que los cambios de Yin y Yang en las cuatro estaciones son la clave para el crecimiento de todas las cosas. Por lo tanto, la calobiótica ha de obedecer al principio de revigorizar el Yang en primavera y verano y de nutrir el Yin en otoño e invierno.

 

  

Lo siguiente son las citas de Huangdi Neijing sobre cómo practicar la calobiótica en las cuatro estaciones:

 

“En los tres meses de la primavera, todas las cosas en la Tierra comienzan a crecer. El mundo natural se resucita y todas las cosas florecen. La gente debe dormir tarde en la noche y levantarse temprano por la mañana, dando paseo por el patio con cabello suelto para relajar el cuerpo y animar la mente. Un proceso natural de resucitación como éste debe ser activado, promovido y estimulado en lugar de ser deprimido, privado y destruido. Esto es lo que la adaptación a Chun Qi (qi de la primavera) significa y es el Dao (principio) de la calobiótica. Toda violación de esta norma puede dañar el hígado y resultar en enfermedades frías en el verano debido al suministro insuficiente para el crecimiento en el verano.

 

Los tres meses del verano es el período de la prosperidad. Tian Qi (qi del cielo) y di qi (qi de la tierra) convergen y todas las cosas florecen.

 

La gente debe dormir tarde en la noche y levantarse temprano por la mañana, evitando toda detestación a tan largo día de calor y la ansiedad en la vida y tratando de deleitarse y permitir fluir expeditamente a Qi.

 

Semejante actitud para con la vida en el verano justamente es igual que la manifestación exterior de un estado de ánimo de la mente. Esto es lo que significa la adaptación a Xia Qi (qi del verano) y es el Dao (principio) de Yang Sheng (calobiótica). La violación de esta norma puede dañar el corazón y resultar en Jie Nue (malaria) en el otoño y enfermedades graves en el invierno debido al suministro insuficiente de la astringencia en el otoño.

 

Los tres meses del otoño es la temporada de Rong Ping (madurez). En el otoño, que es frío, el viento sopla rápido y la atmósfera parece clara. La gente debe dormir temprano en la noche y levantarse temprano por la mañana al igual que ji (gallo). La gente debe mantener la mente en paz para aliviar el efecto otoñal de susurro, moderando la actividad mental para equilibrar Qiu Qi (qi del otoño) y prevenir la manifestación exterior de los sentimientos para armonizar Feiqi (qi del pulmón). Esto es lo que significa la adaptación a Qiu Qi (qi de otoño) y es el Dao (principio) de Yang Shou (calobiótica y regulación de la vida diaria). Toda violación de esta norma dañará el pulmón y conducirá a Sun Xie (diarrea con alimento indigerido) en el invierno debido al suministro insuficiente para el almacenamiento en el invierno.

 

Los tres meses del invierno son la temporada de almacenamiento. El agua se congela y la tierra se agrieta. Hay que cuidarse para no disturbar yang. La gente debe dormir temprano en la noche y levantarse tarde por la mañana cuando sale el sol, manteniéndose quieto precisamente como mantener asuntos privados o como si hubiera obtenido lo que ha deseado. La gente debe protegerse del frío y tratar de mantener el calor, evitando la sudación con el fin de prevenir la pérdida de Yang Qi. Esto es lo que significa la adaptación a Dong Qi (qi del invierno) y es el Dao (principio) de Yang Cang (calobiótica y promoción de las funciones de almacenamiento del cuerpo). Toda violación de esta norma dañará el Shen Qi (qi del riñón) y reducirá la energía para la siguiente estación, lo que conduce a Wei Jue (disfunción, debilidad y frialdad de los miembros) en la primavera debido al suministro insuficiente para el crecimiento en la primavera.”