El Gao Shang Yu Huang Xin Yin Miao Jing, similar al Qing Jing Jing, es un texto  corto taoísta que pone énfasis en la importancia de preservar y cultivar los tres tesoros (Jing, Qi, Shen). La lectura de este canon taoísta ayuda a los profesionales de la vida taoísta a entender la necesidad de preservar el Jing, Qi y Shen y cómo practicar correctamente.

Las dos primeras líneas de esta experiencia explican claramente la importancia de esta práctica:

"Shang Yào Sān Pin, Shen Yu Qi Jiing."

Estas dos líneas de estado que la medicina mejor y más alto se compone de tres partes: Jing, Qi y Shen, todos los cuales se encuentran dentro del cuerpo humano. Jing se puede traducir libremente como esencia; Qi puede ser traducida libremente como energía vital, y Shen se puede traducir libremente como espíritu. Para que podamos estar sanos, fuertes y equilibrados es esencial que aprendamos la práctica que nos permite cultivar estas tres vitalidades en nuestros cuerpos. A veces, en nuestra práctica de meditación no sentimos nada, sólo que estamos sentados durante un largo periodo de tiempo. Sin embargo, Yu Huang Miao Yin Xin Jing nos dice que esto es normal y que es sólo el primer paso en nuestra práctica de la meditación, y con la práctica constante y dedicación, con temperamento el corazón empieza a calmar la mente, empezamos a experimentar nuevas sensaciones. Comenzamos fijando nuestros cuerpos y complementamos nuestras deficiencias para luego pasar a calmar nuestra mente y nuestras emociones.

Debido a que el cultivo taoísta requiere una práctica disciplinada y dedicada, es esencial que sigamos las leyes naturales del cultivo taoísta para avanzar y progresar. Si siempre estamos desperdiciando nuestra energía (física y mentalmente), entonces nunca seremos capaces de progresar en nuestra práctica. Si nos dedicamos a nuestra práctica y tomamos nuestro entrenamiento en serio, entonces vamos a recibir los frutos de nuestros esfuerzos.

Jing, Qi y Shen están todos interconectados en nuestra práctica de meditación. Tenemos que asegurarnos de fortalecer y cultivar los tres tesoros de nuestro cuerpo evitando dejar perder estas energías. Esto no debe entenderse como una mera pérdida de desgaste físico. Una de las mejores maneras en las que malgastamos nuestras energías corporales es a través de nuestras emociones. Si nuestras emociones están en un flujo o desequilibrio constante, se gasta una gran cantidad de energía, en lugar de ser retenida y almacenada, y por lo tanto se crea desequilibrio. No sólo son el Jing, Qi y Shen quienes en nuestros cuerpos están relacionados entre sí, también nuestras emociones están relacionadas entre sí. Cada uno de los 5 órganos principales se correlaciona con cada una de las 5 emociones. Podemos ver de esto que no sólo es importante tener un cuerpo sano y equilibrado, sino también una mente sana y equilibrada. Si queremos mejorar nuestros Jing, Qi y Shen, entonces tenemos que mejorar nuestra salud física y nuestro equilibrio mental y emocional.

Es sólo con nuestra práctica dedicada y constante que podemos seguir cultivando los tres tesoros de nuestro cuerpo y disfrutar de los maravillosos beneficios de ese cultivo. Cuando nuestra cultivación y la práctica crecen, podemos empezar a entender más y avanzar más en nuestra experiencia del Dao, y cuando entendemos nuestra práctica más profundamente podemos aprender a respetar las leyes naturales de nuestra práctica y podemos aprender a disfrutar realmente el camino en el que estamos. Pero tenemos que asegurarnos de que estamos practicando correctamente.

Lo más distintivo en nuestra lectura del Yu Huang Miao Yin Xin Jing es el uso de un tiempo específico para alcanzar ciertos logros en la práctica, como '100 días 'o '12 años'. Es importante aclarar que estas referencias de tiempo no han de entenderse como longitudes específicas. Muchas veces en interpretaciones modernas de las antiguas escrituras taoístas y transmisiones del lenguaje simbólico se traduce erróneamente con la comprensión literal del lenguaje figurado y representativo. Como resultado, en la sociedad contemporánea se ha llevado a un gran desconocimiento de la verdadera profundidad de la práctica, lo que lleva a la creencia generalizada de que la práctica taoísta es fácil y rápida.

El texto afirma - "Bai Ling rì gōng”, que se puede traducir como: “en cien días se establece la técnica”. Esta línea hace referencia a la apertura de (Zhou Xiao Tiān), "la Órbita microcósmica». Muchos traductores de este pasaje traducen literalmente sin antes hacer referencia a la calidad representativa que el número '100 'tiene en la lengua y la cultura china. Por ejemplo, cuando se refiere a "todo" en el idioma chino, a menudo se escribe «las cien cosas" o "las 10.000 cosas", un número relativamente pequeño que representa algo mucho mas vasto. Otro punto que se ignora es que la apertura de la Órbita microcósmica en este período de tiempo es casi imposible en la práctica interna, especialmente para las personas que no tienen antecedentes o fundamento en la práctica taoísta o con deficiencias físicas. Un punto de referencia más realista para la apertura de la Órbita microcósmica se puede contar en un año. Como podemos ver en esto, no se entiende los "cien días” como están escritos en este texto ni debe ser tomado como un marcador literal para cuánto tiempo se necesita en abrir la Órbita microcósmica, sino que se limita a declarar que se necesita mucho trabajo y mucho tiempo. Como digo también en un artículo del Qing Jing Jing - Si la práctica del Neidan fuera tan fácil como muchas traducciones modernas dicen que puede ser, todo el mundo en la tierra ya sería inmortal.

La mala interpretación de las líneas como lo antes mencionado es una de las razones por las que muchas personas confunden "la práctica del Neidan (alquimia interna) como algo que es a la vez fácil y rápido. Antes de esta línea de la que hemos hablado hay otra línea que hace referencia al tiempo: Qīng kè ér Cheng. El significado de esta línea es que a pesar de que puede tomar muchos años comprender el taoísmo y su práctica personal, cuando se hace, se siente como un instante. Hay otra frase china que se utiliza con el fin de ayudar a los que estudian y practican el Taoísmo: Dào bù yán Shou. El significado de esta frase es que "Dao no discute el tiempo o la edad."

Para que podamos entender que se puede “tener éxito al instante" con nuestra práctica debemos entender que "el Dao no discute el tiempo o la edad". Cuando entendemos esto, podemos entender por qué 10 o 20 años es sólo un instante. El conocimiento sólo se obtiene a través de una gran experiencia y de sus procesos. El Dao es infinito y eterno. Nuestras concepciones del tiempo en relación con el Dao son más que un instante. Si estamos realmente interesados ​​en practicar el taoísmo, hay que entender que se necesita una gran devoción, disciplina y práctica continua. Si entendemos esto, entonces es mucho más fácil para nosotros conectar con el Dao y sobresalir en nuestra práctica y cultivo. Estas son las leyes naturales del taoísmo y de la práctica taoísta.

Jeff Reid "Zi He"

16th Generation Wudang Sanfeng Pai